Gladson Dundung 'Wem gehört das Land überhaupt?'

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Gladson und ich sind seit langem virtuelle Freunde. Seit vielen Jahren übersetze ich Artikel von ihm bzw. lasse sie auf 'Indiensolidaritet' veröffentlichen. Und mit Felix Padel, dem Urururenkel von Charles Darwin, der seit Jahrzehnten just in den Wäldern der Adivasi lebt und mit einer Adivasi verheiratet ist, stehe ich ebenfalls in schriftlichem Kontakt. Leider gelang es mir nicht, sein neues, vor 2 Jahren erschienenes Buch 'Sacrificing People' in Deutschland unterzubringen. Deshalb freut es mich sehr, den beiden in ihrem unermüdlichen Kampf für Gerechtigkeit einen kleinen Dienst erweisen zu können.

Rezension von Felix Padel

Dieses Buch kommt zu einem Zeitpunkt heraus, wo es am meisten gebraucht wird. Ein Buch, das jeden Aspekt der Situation der Adivasi berührt von einem Adivasi-Aktivisten. Er packt die großen Fragen an und nennt die größten Gewaltverursacher, die Landübernahmen der Multis, allen voran Tata, die Polizei, die im wachsenden Maße diesen Unternehmen dient statt den Bürgern Indiens, und die Politiker, von denen der Landdiebstahl ermöglicht wird.

Der Ausgangspunkt dieses Buches ist das kürzliche Urteil des Obersten Gerichtes, das die Identität der Adivasi als Indiens ursprüngliche Bewohner bestätigt.

Felix Padel

Bedeutsamerweise ging es in diesem Prozess auch um eine Adivasi-Frau, die nackt ausgezogen wurde und durch ein Dorf in Maharashtra gejagt wurde. Ein anderer Fall nennt Anna, eine Haushaltshilfe, deren unbeachtete Forderung nach Gerechtigkeit symptomatisch ist für die massenhafte Ausbeutung und Unterdrückung von Adivasi-Frauen als Hausangestellte. Und was Vergewaltigung angeht – was ist mit den Vergewaltigern in Uniform? Ist Vergewaltigung an indigenen Menschen nicht seit Jahrzehnten als Waffe der Unterwerfung benutzt worden? Wenn indigene Frauen von der Polizei oder Soldaten mehrfach vergewaltigt werden, sind da die Schuldigen jemals bestraft worden?

„Sind das auch Frauen?“ ist eins der stärksten Kapitel des Buches, wo es um sexuelle Ausbeutung in einer Schule in Chhattisgarh geht und um andere Episoden, die eine nationale Schande sind.
Das erste Kapitel beginnt mit der anregenden, doch erschütternden Geschichte von den ersten Adivasi, die sich 1779 der Invasion der East India Company entgegenstellte mit den orten „Die Erde ist unsere Mutter“. Baba Tilika Manjhi bezahlte seinen Widerstand gegen die Briten mit einem grauenhaften Tod, der den Drahtzieher hinter dieser Paharia-Kampagne, Augustus Cleveland, Lügen straft, dessen Denkmal in Bhagalpore behauptet, dass er dieses indigene Volk unter die britische Herrschaft „ohne Terror der Behörden“ brachte!

Die Dokumentation des Buches über die vielen Formen der Gewalt und Vorurteile gegenüber den Adivasi füllt eine große Lücke in der Literatur. Die Details sind oft ekelhaft und werden jede normale Person äußerst empören. Es wird gezeigt, wie die Adivasi durch Staudämme vertrieben werden, durch industriellen Bergbau, durch unaufhörliche Tricks von nicht-Adivasi und – vielleicht am empörendsten von allem – durch die neue Universität für das Studium und die Forschung der Rechtsprechung in Nagri. Wie Dundung hervorhebt, ist der Rektor dieser Universität auch Oberster Richter in Jharkhand. Wenn dies nicht ein offensichtlicher Interessenskonflikt ist, was dann? Die Übernahme von Land durch diese Uni schafft ein Muster, wie man auf dem Gesetz herumtrampelt, das nichts Gutes für ihre Zukunft verspricht!

Das Buch dokumentiert auch die Situation in anderen Staaten außer Jharkhand, wie Chhattisgarh, Odisha und Assam, wo das Forst-Ministerium das indigene Boro-Volk benutzt, um die Adivasi aus ihren angestammten Waldgebieten zu verjagen – eine typische koloniale Technik, das eine Volk gegen das andere aufzuhetzen.

Wenn Rahul Gandhi sagt, er sei der 'sipahi' (Mann, Ritter) der Adivasi in Delhi, dann meint der Autor, dass er sehr viel lauter und öfter über Fragen der Adivasi sprechen müsse! Dundung weist zu Recht darauf hin, dass Nehru in vieler Hinsicht 'der Architekt des Elends der Adivasi' ist, durch seine Auffassung von Staudämmen als „Tempel des modernen Indien“. Die Erfahrung von zehntausenden Adivasi, deren Leben durch Staudämme zerstört worden sind, sind ein offensichtlicher Widerspruch zu Nehrus erklärtem Prinzip, dass es den indigenen Völkern immer erlaubt sein muss, sich nach ihrem eigenen Genius zu entwickeln.

Wie wohlmeinend Nehru mit seinen Worten gewesen sein mag, so müssen seine Gewaltaktionen gegenüber den indigenen Völkern noch zugegeben werden. Abgesehen von den Schrecken seiner großen Staudämme, hat er auch Truppen gegen die indigenen Gesellschaften in Telengana 1948 geschickt, wobei die Erfolge von 3000 Dörfern zerstört wurden, die eine effektive demokratische Landreform durchgeführt hatten; dann auf ähnliche Weise schickte er Truppen ins Nagaland und nach Manipur in den 50-er Jahren, die mit extremer Gewaltanwendung zur Unterwerfung der Menschen vorgegangen sind.

In jedem einzelnen Fall etablierten die 'Sicherheitskräfte' ein Niveau von gewohnheitsmäßiger Gewalt, wie etwa auch 'Vergewaltigung als Waffe', wobei tausende Täter ungestraft davonkamen. Die 'Operation Greenhunt' ist nur die jüngste Manifestation des sich ständig wiederholenden Musters staatlicher Gewalt.

Einfach nur militärische Aktionen und 'Entwicklung' anzubieten, um dem gegenwärtigen Aufstand der Maoisten entgegenzutreten, ist überhaupt keine Lösung, „gerade weil die Ungerechtigkeit, die Diskriminierung und die Verneinung die Grundlage der Gewalt ist".

Gladson Dungdung verzeichnet auch das Niveau des Hungers, dem ein Großteil der Adivasi ausgesetzt ist. Schon Binayak Sin hat mit medizinischen und Ernährungs-Statistiken belegt, dass über 50 % der Adivasi und Dalits unter Bedingungen des Hungers und Fehlernährung leben. Da dies so ist, wie können da Indiens Herrscher behaupten, dass sie irgendwelche „Entwicklung“ für diese Teile der Gesellschaft gebracht haben? In Wahrheit muss Entwicklung unter örtlicher, demokratischer Kontrolle geschaffen werden, sie kann nicht von Multis und undurchsichtigen Regierungshierarchien diktiert werden.

Als die beiden am meisten diskriminierten Gruppen in Indien, teilen Dalits und Adivasi viele Erfahrungen. Doch sind auch die Unterschiede zwischen beiden wichtig, beachtet zu werden. Die Dalits wurden mehr oder weniger von der Mainstream-Gesellschaft versklavt, während die Adivasi ein hohes Maß an Unabhängigkeit unter den Briten bewahrten. Dsher entwickelten sie ihre eigenen unterschiedlichen Kulturen und Sprachen zu einem hohen Niveau.

Adivasi-Kulturen werden nur allzu oft durch Stereotypen  wie 'primitiv' und 'rückständig' begriffen, wo sie in Wirklichkeit außerordentlich zivilisiert und hoch entwickelt sind in Lebensbereichen, wo die Mainstream-Gesellschaft schwach oder degeneriert ist. Oft werden Jahrhunderte der Entwicklung zerstört, wenn Adivasi -Gemeinden von ihrem Land vertrieben werden durch Projekte, die den Namen 'Entwicklung' usurpieren.

Die Adivasi-Gesellschaften brauchen Anerkennung für ihre außergewöhnlichen Errungengschaften, wie etwa ein ökonomisches System, das auf ökologischen Prinzipien basiert und ihnen entspricht, weshalb es nachhaltig ist im wahrsten Sinne, und zwar auf lange Sicht. Kultureller Genozid ist der Begriff für das, was die Adivasi jetzt in ganz Indien erleben. Und dieses Buch ist ein Meilenstein, indem es diese Ungerechtigkeiten ausspricht. Indem es die Wahrheit aufzeigt und die Situation aus einer authenischen Adivasi-Perspektive schildert, gibt dieses Buch Hoffnung, dass das Blatt sich wendet, und den genozid-artigen Invasionen und dem Raub von Adivasi Land entgegenwirkt.

Dies ist Gladsons erstes Buch auf Englisch. Er ist der Autor des Buches in Hindi  'Ulgulan Ka Sauda", er ist Co-Autor von 'Nagri Ka Nagara' und Herausgeber von 'Jhakhand Human Rights Report 2001-2011'. Sein zweites Buch in Hindi 'Jharkhand main Smita Sanharsh' wird in Kürze erscheinen. Außerdem arbeitet er an zwei weiteren Büchern auf Englisch.

Quelle - källa - source