Warum Indien heute Periyar und die drawidische Bewegung braucht

"Warum Indien heute Periyar und die drawidische Bewegung braucht" - allerdings kann ich nur sagen, obwohl ich zum ersten Mal von ihm höre. Eine scharfe Stimme aus indischem Mund gegen das schändliche Kastenwesen, ein Mann, der auch mit Vehemenz für die Befreiung und Gleichstellung der Frauen eingetreten ist. Das kann man ihm nicht hoch genug anrechnen.

Saya Sagar
21, Januar 2020
Aus dem Englischen: Einar Schlereth

Erode Venkatappa Ramasamy - 17 September 1879 – 24 December 1973

In der laufenden Bewegung gegen das Gesetz der Staatsbürgerschaftsänderung wurden die Bilder von Gandhi, Ambedkar und sogar Bhagat Singh als Symbole für religiöse Toleranz, Gewaltlosigkeit, die Gleichstellung der Dalits und sogar für die sozialistische Revolution aufgestellt.

Außerhalb von Tamil Nadu scheinen sich jedoch nur wenige an E.V. Ramasamy "Periyar", den Gründer der Dravidischen Bewegung erinnert zu haben - der vielleicht die größte Herausforderung für die Idee eines hinduistischen Rashtra darstellt - der von der BJP und ihrem Mentor RSS durchgesetzt werden sollte.

Es sind Periyars Ideen, Handlungen und vor allem seine allgemeine Protesthaltung, die meiner Meinung nach die Kräfte der Hindutva heute am wirksamsten bekämpfen können. Die dravidische Bewegung selbst bietet dem Rest Indiens ein ausgezeichnetes Modell, um die Barbarei des Kastensystems zu bekämpfen, Ressourcen umzuverteilen, Frauen zu stärken und eine Gesellschaft zu errichten, in der Vernunft und Demokratie über die diktatorischen Drängen einer winzigen Minderheit von Hindus aus der obersten Kaste siegen.

Zweifellos war Periyars größtes Anliegen die gründliche Entlarvung des hinduistischen Kastensystems, das den Menschen von Geburt an und nicht von ihren individuellen Verdiensten her einen höheren oder niedrigeren Status verleiht. Mit anderen Worten: Der Hinduismus hat keine Vorstellung vom Menschen als einer universellen Einheit mit gleichen Rechten, sondern teilt die Gesellschaft willkürlich in "Hoch" und "Niedrig"ein.

Brahmanismus kann nicht ‘mendet only endet’werden – kann nicht verbessert, nur beseitigt werden

"Der eine sollte den anderen so respektieren, wie man selbst erwartet, vom anderen respektiert zu werden. Dies ist ein revolutionäres Prinzip für die Hindus. Es kann nicht durch eine Reform, sondern nur durch eine Revolution verwirklicht werden. Es gibt bestimmte Dinge, die nicht korrigiert, sondern nur beendet werden können. Der brahmanische Hinduismus ist eines davon", sagte Periyar. Die wichtigste Erkenntnis über die hinduistische Gesellschaft, die Periyar hervorhob, war, dass es sich um ein ausgeklügeltes Ausbeutungssystem handelt - getarnt mit einer bunten Mythologie - das den Brahmanen und den Hindus der oberen Kaste freie Arbeit verschafft.

Jahrhunderts wurde die Politik, Verwaltung und das Bildungssystem von Tamil Nadu, wie in vielen anderen Teilen Indiens, überwiegend von Brahmanen dominiert. Obwohl die Brahmanen beispielsweise nur 3,2% der Bevölkerung ausmachten, waren zwischen 1870 und 1900 70% der Universitätsabsolventen Brahmanen. Dies und ihre Kontrolle über alle religiösen Institutionen der Hindus sowie die Praxis der Unberührbarkeit gegenüber Nicht-Brahmins führte dazu, dass Periyar die bestehende Ordnung als "Brahminokratie" bezeichnete.
Periyar schloss sich mit anderen politischen Denkern zusammen und forderte einen pauschalen 50-prozentigen Vorbehalt für Nicht-Brahmins in allen Regierungsposten und Bildungseinrichtungen. Trotz des starken Widerstands der Brahmanen-Lobby war Madras, Vorläufer von Tamil Nadu, der erste Staat, der 1928 solche Reservierungen einführte.

Als nächstes versuchte Periyar, das "varnashrama dharma" des Hinduismus zu zerstören, indem es seine theoretische Grundlage, die in hinduistischen Schriften wie den Puranas und hinduistischen Epen wie Ramayana und Mahabharata lag, dekonstruierte. Periyar und andere Gelehrte des von ihm gegründeten dravidischen Kazhagam legten die Widersprüche, Unmoral und Vorurteile dieser religiösen Texte sehr detailliert offen und zeigten, wie sie das Kastensystem religiös sanktionierten.

Die dravidische Bewegung bot zum Beispiel eine detaillierte Kritik des Ramayana an, das laut Periyar im Wesentlichen eine Geschichte der Eroberung des ursprünglichen indischen Volkes durch eingewanderte Arier aus Persien und Teilen Zentralasiens war, die im Großen und Ganzen als Dravidier eingestuft wurden.

In ihrer Lesart des Ramayana ist der Held des Epos Rama in Wirklichkeit der eindringende Bösewicht und Ravana, der sogenannte "Dämonenkönig", der Held, der ein Opfer der kolonialen Aggression Ramas ist (es gibt ein klares und sehr ermutigendes Echo dieser Idee in der Art und Weise, wie der dynamische Dalit-Führer Chandrashekhar Azad "Ravan" seinem Namen hinzugefügt hat. Periyar und seine Aktivistenkollegen verspotteten auch offen die verschiedenen Götter des Hinduismus, weil sie so fehlbar wie die Menschen waren und immer noch erwarteten, blindlings angebetet zu werden (wo versteckte sich das Vishnu-Chakra, als es am meisten gegen Ghazni oder Clive gebraucht wurde?).

Einer der Schlüssel zum Erfolg der dravidischen Bewegung war ihr brillanter Einsatz von Stolz auf Sprache und Kultur, um die Menschen zu wecken, wobei viele ihrer Führer nicht nur fähige Redner, sondern auch tamilische Dichter, Musiker, Schauspieler und Schriftsteller mit großem Können waren. Angesichts des Stolzes auf die tamilische Sprache, den die dravidische Bewegung geweckt hatte, war es nicht verwunderlich, dass sie sich stark gegen die Einführung von Hindi wehrte, wobei Periyar sogar die Idee eines eigenen "Dravidanadu" als Antwort darauf entwickelte.

Die Bedrohung durch den Separatismus zusammen mit der heftigen Anti-Hindi-Agitation in Tamil Nadu ermutigte andere Staaten in ganz Indien, ihre Rechte und Anliegen geltend zu machen, was letztlich das Prinzip des Föderalismus stärkte und die Machtkonzentration in Neu-Delhi verwässerte. Es ist diese Art von positivem und durchsetzungsstarkem Subnationalismus, die heute dringend notwendig ist, um die faschistische Vision eines monolithischen und homogenisierenden "Hindu-Rashtra" zu besiegen - die im Kern nichts anderes ist als eine Machtprojektion über Indien durch hinduistisch sprechende Hindus der oberen Kaste.

An der Sozialreformfront förderte Periyar das, was er "Selbstachtung-Ehen" nannte, die es Paaren jeder Religion ermöglichten, auf säkulare Weise zu heiraten, indem sie einfach nur Girlanden austauschen und ohne die Dienste eines Brahmanen. Man stelle sich heute vor, wenn solche Ehen in ganz Indien als Teil der Anti-CAA- und NRC-Bewegung geschlossen würden. (alle Priester des Kuhgürtels in Indien würden als Reaktion darauf eine bewaffnete Revolte auslösen)

Periyar machte auch wiederholt das Recht von Nicht-Brahmins geltend, das sanctum sanctorum der Hindu-Tempel zu betreten, und argumentierte, dass sie daran gehindert würden, dies zu tun, um ihnen den Status eines menschlichen Wesens zu verweigern. 1970 war Tamil Nadu wiederum der erste Staat in Indien, der eine Gesetzgebung hatte, die sicherstellte, dass Menschen aus allen Kasten Tempelpriester werden konnten, wenn sie es wollten.

Ein weiterer Bereich, in dem Periyar seiner Zeit weit voraus war, war sein radikaler Feminismus, den er theoretisierte, lange bevor der Begriff selbst irgendwo auf der Welt erfunden wurde. Als großer Verfechter der Wiederverheiratung von Witwen in seiner Zeit griff Periyar die unterdrückende Vorstellung von weiblicher "Keuschheit" auf diese Weise an: "Die Tyrannei des Mannes ist der einzige Grund dafür, dass es in unseren Sprachen kein eigenes Wort zur Beschreibung der 'Keuschheit der Männer' gibt.

Natürlich ist seit der Zeit Periyars viel Wasser in den Kaveri geflossen, und heute sind die regierenden Politiker von Tamil Nadu berüchtigt für zügellose Korruption, Kastenwesen und sogar für die Bildung von Allianzen mit der BJP, die einst als verhasster Förderer der "arischen Vorherrschaft" und des Hindi-Chauvinismus galt.

Der Staat hat in den vergangenen Jahren auch die Schande der Angriffe auf die Dalits durch die Mittelkasten gebilligt, die zwar von der Anti-Brahmin-Bewegung profitieren, aber nicht wollen, dass diejenigen, die weiter unter ihnen stehen, ihre eigenen Rechte geltend machen. Davor hatte Periyar gewarnt, als er sagte, dass es, solange es eine Hierarchie der Kasten gäbe, immer eine "Herr-Sklaven-Beziehung" zwischen diesen Kasten geben werde.

Trotz alledem kann man sagen, dass die Dravidische Bewegung die erfolgreichste soziale Transformation in der modernen indischen Geschichte in den Bereichen Kasten, Bildung, Behauptung der Sprache, Föderalismus, Sozialhilfe und Geschlechterrechte im ganzen Land bewirkt hat.

Es ist keineswegs ein Zufall, dass Tamil Nadu im Vergleich zu anderen Teilen Indiens die geringsten kommunalen Unruhen aufweist, wobei es den Hindutva-Kräften trotz vieler verzweifelter Versuche, hier zu wachsen, extrem schwer fällt. Das liegt vor allem daran, dass Tamil Nadu dank Periyar einer der wenigen indischen Staaten ist, in denen die Brahmanen keine Hegemonie über die Macht oder die Gesellschaft mehr haben und ihre jahrhundertealten Philosophien des
die Gesellschaft mehr haben und ihre jahrhundertealten Philosophien des Rassismus und des Hasses nicht so leicht verbreiten können.
Periyar nur als das Oberhaupt der Tamilen zu betrachten, wäre ein schwerer Fehler, da seine Botschaft universell und für das übrige Indien relevant ist - insbesondere in unserer Zeit, in der eine brahmanische Theokratie im Gewand eines religiösen, mehrheitlichen Nationalismus errichtet werden soll.
Satya Sagar ist ein Journalist, den man erreichen kann unter sagarnama@gmail.com
Quelle - källa - source