Ich freue mich, dass es offenbar ein paar Leute in Indien gibt, die begreifen, dass die Ausschaltung der Hälfte ihrer Gesellschaft, der Frauen, für das Land eine Katastrophe ist. Ich habe schon mehrfach darauf hingewesen, doch niemals die kleinste Reaktion darauf bekommen. Naja, dachte ich, diese Hornochsen finden es wichtiger, Frauen zu vergewaltigen, zu ermorden und dann noch in Brand zu stecken. Welch ein Elend.
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| Savitri Phule |
Vidya Bhushan Rawat
29. November 2019
Aus dem Englischen: Einar Schlereth
Um Joti Ba Phule zu verstehen, ist die wesentliche Voraussetzung, dass der Wandel zu Hause beginnt. Wir reden viel, halten Vorträge über Veränderungen und kommunizieren mit Menschen in einer Sprache, die ihnen unbekannt oder unverständlich ist. Oftmals, so habe ich festgestellt, sprechen die Menschen von ihrem "Wissen" und nicht von dem, was das Publikum will.
In Indien ist die größte Herausforderung für diejenigen, die behaupten, Intellektuelle oder im öffentlichen Leben zu sein, die große Kluft zwischen ihrem "öffentlichen Image" und ihrem persönlichen Leben. Nicht, dass wir etwas über das persönliche Leben eines jeden Einzelnen wissen wollen, aber die Kluft in der Wahrnehmung und den ideologischen Rahmenbedingungen ist groß. Wenn Ihre Ideologie in der Öffentlichkeit anders ist als das, was Sie persönlich praktizieren, dann ist der ideologische Rahmen nur eine Illusion und wird jederzeit zusammenbrechen.
Warum sage ich das? Weil wir alle uns an unsere großen Führer und Philosophen erinnern, andere daran erinnern, was sie getan haben, und ihre "Biographien" vorlesen, aber selten versuchen, aus ihrem Leben und ihrer Mission zu lernen, was für uns alle wichtig ist. Und so bleibt Jotiba Phule der größte Revolutionär Indiens, eine ideale Person, die nicht nur die Führungsqualitäten seiner Frau Savitri Phule aufbaute, sondern sie auch ermutigte, die Führung zu übernehmen.
Wie war es möglich, dass einer Frau vor etwa 240 Jahren die Führung zu übergeben, wenn die Menschen das auch heute noch nicht können? Und wenn Joti Ba es vor zwei Jahrhunderten tat, warum wurde es dann nicht später befolgt. Warum sieht man keine Frauen und denkt auch nicht an sie in allen unseren Bewegungen? Und die Antwort liegt in dem tief verwurzelten brahmanischen Denken in unserem Hirn, dass Frauen unterjocht werden müssen, und die immer noch denken, dass sie keinen eigenen Verstand haben und kontrolliert werden müssen. Dies ist der größte Misserfolg unseren Organisationen, dass wir unabhängige Frauen verachten.
Eine der Schwächen aller unserer Bewegungen ist gewesen, dass alles in Brahmin-nicht-Brahmin-Binär zu verwandeln. Wie die hinduistisch-muslimische Binärdatei ist auch diese Binärdatei Brahmin-nicht Brahmin ein Versuch, den Frauen und anderen Segmenten ihr Recht und ihren Raum zu verweigern. Die Binärdateien werden oft erstellt, um den dominanten und vokalen Gemeinschaften zu helfen und andere aus der Darstellung herauszunehmen. Eine weitreichende Verallgemeinerung ist gefährlich, und deshalb muss der Brahmanismus so verstanden werden, wie Baba Saheb Ambedkar ihn als abgestufte Ungleichheit beschrieb, die tatsächlich weitere Unterschiede unter den Unterdrückten schafft, eine Spaltung unter ihnen. Wir müssen uns mit der Frage der Partizipation und Repräsentation befassen und dürfen die Probleme engstirnig sehen. Jede Gemeinschaft versucht sich darzustellen, aber Binärprogramme leugnen den am stärksten marginalisierten Menschen ihren Raum. Jedes Mal, wenn ein Thema auftaucht und das Monopol eines Führers oder einer Gemeinschaft in Frage stellt, entwickeln wir zahlreiche Verschwörungstheorien. Dies hat zu einer Stagnation und Dominanz von selbsternannten Leitfiguren geführt, die führen wollen, aber nicht in einem kollektiven Geist, sondern in einer stark individualisierten Weise, die die brahmanische Politik des Markenaufbaus nachahmt.
Wenn jemand aus dem Leben und der Mission lernen muss, dann müssen wir über den Tellerrand hinausschauen und sehen, wie die Phuli funktionierten und wirkten. Er blieb bodenständig und lieferte nicht nur eine außergewöhnliche Kritik des Brahmanismus, sondern gab auch allen eine humanistische Alternative. Es reicht nicht aus, eine Ideologie zu kritisieren, sondern auch Ihre Alternativen anzubieten. Sein Ziel waren nicht nur Frauen aus den am stärksten marginalisierten Bevölkerungsgruppen, sondern auch die brahmanischen Witwen, die Opfer des repressiven brahmanischen Systems wurden. Es war klar, dass der Brahmanismus auch seine Frauen mit einer sehr repressiven Sozialstruktur opferte, da es keinen Platz für Witwen gab und sie ausgegrenzt wurden.
Jotiba war ein Meister der Kommunikation. Seine Werke Gulamgiri und Kisan ka koda sind Meisterwerke und müssen vor allem im nördlichen Gürtel dramatisiert und popularisiert werden. Ich klage all die Freunde und politischen Parteien im Norden an, die über Bahujan sprechen, aber nichts getan haben, um die wunderbare und wegweisende Arbeit von Jotiba Phule zu fördern und zu ermutigen. Es ist die Notwendigkeit der Stunde, dass unsere Kinder nicht nur wissen, was die Diskriminierung ist, sondern vor allem, was die Alternative ist.
Heute fordern ziemlich viele Menschen von denjenigen "Gerechtigkeit», die gegen sie verstoßen. Wir bitten um Platz in den Medien, aber wenn wir von Phule-Ambedkar-Periyar lernen können, dann denkt bitte daran, eure eigenen autonomen Räume zu schaffen und keine Lizenz der Legitimität von den Manustream-Medien zu erbitten. Leider erinnert sich unsere Bauernbewegung nicht an Jotiba und Ghulamgiri oder Kisan ka koda, weil auch die Kisaner ihre Kasten haben. Sie können sich uns anschließen, wenn wir über das Problem der Kisans sprechen, aber gleichzeitig, wenn die Frage der Dalits und der Landreform kommt, fallen dieselben Kisane in ihre "Kaste" zurück, die "Identität". Deshalb ist es wichtig, dass wir diese Bewegung auf dem historischen Erbe und der Analyse von Phule aufbauen. Die Savarna-Führer der Kisan-Bewegung haben den aktuellen Zustand der Bauern und das historische Unrecht sorgfältig voneinander abgekoppelt. Die politischen Kräfte der Bahujaner brachten selten das Thema Bauern und Bodenreform auf den Tisch und beschränkten sich meist auf Identitätsfragen, überließen das Feld und die Führung dieser riesigen Segmente der Savarnen-Elite eingenommen, die aber nicht über Kastenunterdrückung sprechen wollen.
Kann irgendeine Bewegung, die sich auf Bauern und andere Gemeinschaften bezieht, die die Natur lieben, erfolgreich sein, ohne von der Vernichtung der Kaste zu sprechen und die Autonomie der Gemeinschaften zu respektieren? Können diese Bewegungen stark werden, ohne die historischen Missstände gegen die Bahujan Samaj zu verstehen? Können wir diese Sache einfach gegen die "äußeren" Feinde aufbauen und die größte Ausbeutung der "inneren" Kastenimperialisten ignorieren?
Jotiba war seiner Zeit weit voraus. Ein Revolutionär, der die Schmerzen und das Elend der Frauen verstand, aber gleichzeitig erkannte, dass es nicht möglich sein wird, eine starke Bewegung aufzubauen, ohne ihre Beteiligung und Vertretung auf allen Ebenen. Baba Saheb Ambedkar folgte Phule's Weg und die Bewegung, die er in verschiedenen Teilen des Landes, einschließlich der historischen Bewegung in Mahad, baute, hatte eine riesige Vertretung von weiblichen Führern und Teilnehmern.
Beunruhigenderweise haben wir nach dem Tod von Baba Saheb nicht den gleichen Eifer gesehen, die Frauenführung in unseren Organisationen aufzubauen, und diejenigen, die Frauen unabhängig gemacht haben, wollten sie kontrollieren. Eine echte Hommage an Jotiba Phule wäre möglich und real, wenn wir die Führung der Frauen von Dalit Bahujan in unseren Strukturen unterstützen, sei es politisch, sozial oder kulturell, andernfalls werden brahmanische Kräfte bereit sein, sich im Namen des Feminismus dieser Dinge anzunehmen. Ich möchte die Führer der Dalit Bahujan warnen, dass sie, wenn sie die Dalit Bahujan-Fraueninitiative in ihren Organisationen und sozialen Räumen nicht unterstützen, niemand anderem die Schuld geben können, als sich selbst. Eine Veränderung muss von innen heraus beginnen und mit allen Kräften gefördert werden, bis das Ziel erreicht ist. Jotiba ermutigte Savitri Mai nicht nur, sondern stand ihr bei durch dick und dünn und beide ergämztem einander. Lasst uns die wunderbare Arbeit von Jotiba und Savitri mai feiern, sie fördern, fühlen und befolgen, um eine demokratische und gerechte Gesellschaft aufzubauen.
Mit Hilfe von DeepLtranslator übersetzt.
Vidya Bhushan Rawat ist ein Sozialaktivist.Twitter @freetohumanity
Quelle - källa - source
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